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| 劉陽:和閻連科下盤棋 | ||
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開 局 棋者,奇也,疾也。但凡下中國象棋,人總愛出奇兵,快速推進,可閻連科不然。敬他一代名家,年長我?guī)纵,請他?zhí)紅先走。卻見他只是起馬,飛象,仙人指路,我當頭炮,他只見招拆招,連個車都出動得姍姍來遲。我竊喜:這么下去你怎是我對手?轉念想,楚河漢界內外,我后生小子攻得起勁,仿佛二十世紀文學鑼鼓喧天,閻氏卻忒不急不躁,以靜制動,又恰似十九世紀文學有容乃大。你聽他說:“二百年后的今天,我們手捧二十世紀的偉大作品去談論十九世紀的偉大作家與寫作,也仿若手捧沙礫論高山,抓一把草芥去談林木。文學在(與)十九世紀的兩相比較上,那該是何等的沙礫與山脈,芥草與林木。” “二百年后的今天”,應該是針對十九世紀初期文學而言的,后面卻緊跟著籠統(tǒng)的一句“二十世紀”,談的不全是十九世紀初期作家,作品也不集中在十九世紀初期,這數學就做得讓人有點兒懵。對此咱也先不較真。關鍵是,把兩個世紀的兩種文學,一下從天平上分出這么個高矮胖瘦來,公正嗎? 十九世紀文學,總體好讀易懂,是因為寫法上總是持上帝視角:張三怎么想,李四怎么說……都是作者在安排。這在敘述倫理上是虛假可疑的,世上誰能做到洞悉這一切呢?表面上透明,內里其實不透明。所以每每用戲劇性轉折和巧合,來強行推進。就拿被閻連科津津樂道的《簡·愛》來說,有人一針見血批評,只有讓羅切斯特太太好好活著,簡·愛和羅切斯特才沒法生活在一起,而那才將有力表明,簡·愛拒絕違拗自己的良心。故事本應到此結束,可夏洛蒂·勃朗特竟安排羅切斯特太太輕而易舉被燒死,這個巧合性事件的插入,大大削弱了簡·愛的品質,使之失去了許多意義——二十世紀文學,反思的不正是諸如此類? 它要走出敘述倫理的這種虛假,變全知為限知,在有限視角中,寫出故事的真實在場感。這便不能不發(fā)展出新的敘述方法,乃至實驗技巧,于是作品開始變得難讀了。思想觀念上的這種進步,注定伴隨著閱讀感受上的這份代價。表面上不透明,內里倒開始變得透明。十九世紀文學和二十世紀文學,因此沒法簡單比大小。若論表面之透明,也許是前者“杰出、偉大”,若論內里之透明,“杰出、偉大”的卻恰恰是后者。 如此一來,用十九世紀碾壓二十世紀,就顯得情緒化,直接影響下棋的節(jié)奏了。閻連科出棋的緩慢從容,正是十九世紀文學在表面上的透明風格:令每一步都順著對手的接受慣性,透明地展示給你看,不讓你輕易警覺它的意圖。講愛的博大,講寬恕、同情和純美,使你不設防?蛇@是對弈啊,能真透明到底?對不住了,閻先生,你兀自沉浸于十九世紀文學的穩(wěn)篤篤氣場,別怪我挾二十世紀文學之風,涼颼颼殺將過來也。 解 殺 在我凌厲攻勢下,閻氏也開始入戲。野馬分鬃,白鶴亮翅,靈蛇出洞,黑虎掏心,鷂子翻身,吳牛喘月,鯉魚打挺……終于一記猛龍過江,把小卒子弄過了河。剛才棋風保守的他,漸漸地放開手腳,把過河的兵當成車,合縱連橫纏住了我。閻王好見,小鬼難纏,閻家軍飛起來啦! 軍頭閻連科在棋盤那頭笑。他笑,十九世紀文學原來也可以浪漫地飛起來,而不必盡如現實主義那般,僅僅留住蒼涼人世間的素樸情懷。他開始審視自己寫在《受活》扉頁上的詩:“現實主義——我的兄弟姐妹哦,請你離我再近些。”他仿佛也開始察覺,引用了這首詩的上述文章,把十九世紀文學壓縮為了現實主義文學:“《受活》出版后,在中國文壇引起的關于現實主義之爭吵,今日回憶已是季雨中的幾滴水。然那幾句關于現實主義的平素寡白話,是清晰地透著我對十九世紀之寫作,有著巨大的一種敬畏感。” 敬畏十九世紀文學,原來主要是敬畏十九世紀現實主義文學,卻似乎忽視了,十九世紀還有驚濤拍岸、卷起千堆雪的浪漫主義文學,后者在段位上不遜于前者,而正如他手中此刻過河騰空的兵,是自由自在飛起來的。浪漫主義文學的奇幻想象、夸張和變形,倒與二十世紀文學,有前后脈絡可尋。比如讓人變甲蟲,難道只是卡夫卡獨家興起的“讓世人愕然”的現代主義寫法?不,十九世紀浪漫主義文學,已有很多類似的描寫,高爾基早期的浪漫主義小說《伊則吉爾老婆子》里,丹柯掏出心來變成火把,不就證明變形手法早在十九世紀文學里已有了嗎?當閻連科用“義無反顧地背離著過去的十九世紀之寫作”概括卡夫卡時,便顯得有點兒輕率了。 既然主張回到十九世紀文學這座宏偉的大山,就該看到十九世紀文學的完整面貌。僅僅挑出現實主義來立論,放大為全局,不嚴謹。而當這樣客觀看到十九世紀文學的全貌,它和二十世紀文學,才不至于被截然割裂開來理解,相反,獲得了發(fā)展上的某種連續(xù)性,像閻連科那樣及時醒覺而連環(huán)解殺。我扛得住他步步驚心的殺招嗎? 中 局 任憑我喋喋不休,嘮叨閻連科棋風與文風之關系,老閻不中計,不被我分心,一語不發(fā)地,只來回拉鋸。怎樣才能引他開口呢?我心生一計:“你無語凝噎,這種沉默也妨礙了對語言的敏感,妨礙了對十九世紀文學的準確理解!”接著道出一番理由來—— 你提到一大串十九世紀作家的名字,有兩個明顯的疏漏。一是,提到的全都是小說家,渾不見馬拉美、瓦萊里等詩人,視野上至少是偏頗的。二是,即使提到小說家,即使簡略,也漏了在我看來不該漏掉的名字,比如福樓拜。我為何會注意到這兩處疏漏? 因為覺得他們幾個被你漏掉,不是偶然的。同是十九世紀作家,他們的共同點是,開始自覺關注文學創(chuàng)作的語言問題,而這是你在談十九世紀文學時忽略的。前面我們說過,十九世紀文學整體上習慣于全知全能的視角,于今看來不夠真實,和現場總隔了一層,在哲學和倫理上不能服人,因而不是最佳寫法。然而從十九世紀末起,馬拉美提出“純詩”,瓦萊里亮出名言“詩是用詞語寫的”,福樓拜的《包法利夫人》等作品,從敘事文學角度,作出了他在法語原文上表意精妙、而抗拒翻譯的書寫努力。這都表明,十九世紀作家們已開始感到,光有對世界的博大深沉的愛是不夠的,因為語言作為任意性的符號系統(tǒng),不能將這份情懷如其本然地傳達出來,起不到傳達工具的作用。在這種情況下,毋寧承認,對文學而言,世界不是自明存在的自然世界,而是語言文字構筑的意義世界。閻連科對十九世紀文學的謳歌,之所以回避了十九世紀文學在寫法上的局限,恐怕和他沒注意到上面這些事實有關吧? “我談到了中國十九、二十世紀白話和文言。”閻連科開口了。“這正是我要往下說的,”我當即念誦起他文章里這一番話,“魯迅以及他之后的老舍、沈從文、張愛玲、蕭紅等,這些今天依然在華語文學里,成為我們文學旗幟的偉大作家們,他們那時的寫作總體大向是,向已經過去的十九世紀文學靠攏、豐富和致敬,而非向未來二十世紀的文學創(chuàng)造走過去。”說其中有些人在風格上接近西方十九世紀文學,還說得通,說另一些人比如沈從文也是在向十九世紀文學致敬,令人不敢茍同。沈氏表面上從題材到氛圍,確實很現實主義化,但骨子里那種寫法,讓語言不動聲色地創(chuàng)造出切身的在場感和身體感,完全是現代式的、二十世紀式的。評論界常拿他的“長河”小說和?思{的“約克納帕塔法”小說相比。我想,原因不僅在于二者題材上的相似,更在于寫法方面的惺惺相惜——?思{是在有限的視角中顯現事件客觀性的寫作高手,沈從文何獨不然?想通這點,對閻連科的說法,就又得打上個問號了。 且慢,在打問號前,看到了嗎,一直沉默著專注下棋的閻連科,竟開口了!我暗生一絲誘敵入坑的得意。中局已過,棋盤籠罩上白熱化色調。一不留神,差點被老閻掛角一將—— 妙 著 兔起鶻落,閻家軍已殺至我方營前。廝殺中,我正為好不容易逮住機會,撲殺了他一匹馬和一門炮而兀自慶幸,卻不料倏忽間一個趔趄,我的一個車被閻連科滅掉。原來他放了顆煙霧彈,故意誘我吃他一馬一炮,犧牲掉馬炮來換取我一個車,剜心之痛哪。看不出閻作家這般處心積慮,竟不惜殺敵一千、自損八百,太不講武德了! 也只能怪自家不慎,豈不聞兵法有云,虛虛實實兵不厭詐?而且這和閻連科文章里暴露出的思維,也是一致的,沒啥可詫異的。 他盛贊十九世紀文學之際,就在干殺敵一千、自損八百的事:“正是這種尊崇敬畏感,讓我很早就茫然而思十九世紀人家在寫‘人世文學’(人的文學與人之世界之文學)的世紀峰作時,而我們的口舌和筆墨,在同一世紀的百年里,還在閉門說寫公案、狹邪和兒女英雄的傳奇期;還在文言文和淺白話的古典文學墻圍內,自得地打坐或吟唱。”遣詞的生硬晦澀(如“茫然而思”“峰作”),造句的疙里疙瘩(“而”字明顯多余),都先不去說它。讓人納悶的是這種思維:為證明十九世紀西方文學的偉大,就抬出同一世紀中國文學的不堪來加以陪襯,好像非如此,不足以直奔自己急于抵達的目標,這不是殺敵一千、自損八百,又是什么?不幸的是,用來比照的這個反方,壓根兒是不存在的,是閻連科自己臆想出來的。公案小說、狹邪小說以及兒女英雄傳奇小說,哪一項在當時不屬于深刻反映清代社會生活的現實主義小說?它們或賞善罰惡,或“近真溢惡”,或憂世傷生,哪里是在“自得地打坐或吟唱”?說出如此違背文學史常識的話,閻連科為什么要厚此薄彼、貶低十九世紀中國文學的現實主義實績,來反襯十九世紀西方文學的成就呢? 這起先令我深深不解。如今,待到我親身領教閻連科以退為進、富貴險中求的妙著,方悟出人鬼一線間的江湖真理。天搖地動這局棋,鹿死誰手? 殘 局 好教各位看官知曉:自車馬炮翻過楚河漢界,閻家軍一改溫柔敦厚之風,敵軍圍困萬千重。剛才還如同十九世紀文學不緊不慢,細水長流,此刻卻儼然像二十世紀文學革故鼎新,高歌猛進。難道真是老實之人不可欺,一發(fā)起飆來勢不可當? 不是的。這是人格無意識在起調控作用——道德倫理與隱秘渴望的統(tǒng)一。不錯,閻連科從審美和人文立場出發(fā),把握十九世紀文學。但二十世紀以后的權力視角,正在從政治立場上,對審美立場作出反思。這就是雖沒被閻連科明確意識到、卻真實隱藏于他內心的無意識——審美背后也有權力。比起二十世紀文學的許多寫法來,十九世紀文學,更多地閃爍著人性的溫潤光澤,滲透著愛的博大情懷,但這一切在無意識里,也是一種權力邏輯的不動聲色展開,閻連科棋風的雙面性,正體現了這點。拿他舉出的兩部十九世紀小說為例—— 《傲慢與偏見》誠然被他納入“十九世紀文學之鐘的驚天震響”之列,英國文論家伊格爾頓卻指出,這部小說靠情感和經驗發(fā)揮作用,非常適合完成宗教留下的意識形態(tài)任務,即帶給工人階級一種“想象性的自我滿足”的審美意識形態(tài),讓他們邊讀《傲慢與偏見》,邊因其溫馨和諧的鄉(xiāng)村田園生活描述,而喪失革命斗志,方便統(tǒng)治階級以這部小說,作為政治反抗的解藥。你能說這種分析不深刻? 又比如,談到另一部作品時,閻連科甚至顧不上語帶夸張: 我曾經在一次多年前的飯局上,先一步至寧靜的飯店雅間后,見到一位可敬的青年作家比我到得早,二人握手時,看見他手里正捧著一本《安娜·卡列尼娜》在字字句句讀,見我在盯看他手里的書,他說了一句非驚天動地卻讓人終生難忘的話—— “閻老師,我覺得我們都不配讀人家的書。” 你是你,你不能代表別人。一口一個“我們都不配”,唉,這個“可敬的青年作家”,太容易被感動了,連帶把閻連科也給感動了,有點矯情。真是吃不消這種矯情的哭喪臉。你們就不愿意轉換視角想想:那個自身道德墮落的上流社會,把他們習以為常、司空見慣的色情事件,掩蓋于冠冕堂皇的光圈下,卻瘋狂攻擊安娜光明磊落的愛情,這出悲劇對善惡二元的渲染,底子里還是在強化精英和大眾、雅和俗的區(qū)隔啊。在這種區(qū)隔意識沒得到根除以前,這部偉大小說,同樣需要接受權力視角的質疑和檢驗,因為那種高高在上的、帶有宏大敘事意味的聲腔,同樣并非天經地義。這些,仿佛都以無意識形式,被憋在了閻連科內心深處,終于化作他最后一搏的動力—— 悶宮將,險些要報銷!丟卒破士,辣塊媽媽!抽車將,哎呦喂!雙鬼拍門,啪! 一聲“啪”把我驚醒,床頭昨晚沒看完的書——勃蘭兌斯的《十九世紀文學主流》——“啪”地掉在腦袋旁。正是:垂死局中驚坐起,原來一簾幽夢里。 (《文學自由談》2025年第5期) |
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